fbpx

Aplicação da Dietoterapia Chinesa na Tonificação do Movimento da Terra - FACULDADE EBRAMEC

  • 11 2662-1713
  •  
  • 11 97504-9170

Aplicação da Dietoterapia Chinesa na Tonificação do Movimento da Terra

Aplicação da Dietoterapia na Tonificação do Movimento Terra

Monografia elaborada por CARLA MESQUITA DE GODOY

Five_elements-1-300x241 Aplicação da Dietoterapia Chinesa na Tonificação do Movimento da Terra
Adicione o texto do seu título aqui

Tem como objetivo trazer o olhar da Medicina Chinesa no tratamento da nutrição e tonificação do movimento Terra através da ferramenta da Dietoterapia Chinesa.

Ao compreendermos a importância dos Cinco Movimentos em nossas vidas e como eles estão presentes em nós e na natureza, podemos criar um novo olhar sobre os  alimentos e utilizá-los ao nosso favor para uma maior consciência de nutrição corporal e emocional. Através de técnicas alimentares da Dietoterapia Chinesa é possível escolher e preparar os melhores alimentos que o nosso corpo precisa para um bom funcionamento

A Dietoterapia Chinesa é a proposta de nutrição da Medicina Chinesa que traz mais clareza sobre as propriedades dos alimentos e quais deles são benéficos para trabalhar cada um dos movimentos citados acima. Como bem Andrea Arantes (2015) aborda em seu livro, essa é uma ferramenta que acredita que o consumo de alimento pelo indivíduo diz muito sobre suas fraquezas (inclusive emocionais), já que o corpo é muito sábio e consegue alterar o paladar para consumir alimentos que são necessários em cada situação.

A proposta desse trabalho é justamente abordar de forma mais clara o pensamento Oriental da nutrição, trazendo uma visão de conhecer melhor os alimentos que vão beneficiar os órgãos responsáveis pelo sistema digestivo do corpo, sendo eles os correspondentes do movimento Terra. E estando eles bem nutridos, quer dizer que os demais órgãos também terão mais energia para seu funcionamento. Henry C. Lu (1997) exibe um trecho de um livro de um médico chinês publicado no século III intitulado Prescrições para Doenças Agudas, que diz: “Saúde boa é primeiramente descobrir os alimentos: qualquer um que não saiba comer os alimentos corretamente não poderá permanecer em boa saúde.” 

 

 

 

O OLHAR DA MEDICINA CHINESA PARA A NUTRIÇÃO

No livro “Acupuntura Constitucional dos Cinco Elementos”, Mole (2007) dá destaque para o surgimento da Medicina Chinesa, como sendo uma das mais antigas do mundo, pois teve início durante a Dinastia Han, de 200 a 220d.C., cujos relatos são encontrados no livro clássico Huang Di Nei Jing, o “Tratado Interno do Imperador Amarelo”. Foi só após sua abertura, em 1972, que sua filosofia foi difundida e os conhecimentos sobre a medicina chinesa chegaram ao Ocidente, ganhando adeptos em várias partes do mundo e tendo várias pesquisas confirmando seus benefícios para a saúde.

O pensamento da Medicina Chinesa em recuperar e manter a saúde é proveniente do Naturalismo, do Confucionismo e principalmente do Taoísmo, cujo principal objetivo é a busca pela harmonia (pelo Tao) e pelo que chamam de “verdade, caminho ou absoluto.

Para os chineses, ter saúde significa estar em paz e com o espírito enraizado no corpo, assim como pode ser observado no capítulo 13 do Su Wen (1999): “ Ter os espíritos é o esplendor da vida, perder os espíritos é a aniquilação”. A relação entre mente e espírito para o chinês é muito forte e esse conceito de espírito vai além do que se aprende no Ocidente. Ao mesmo tempo que a Medicina Chinesa foi desenvolvida
para dar condições de saúde e harmonia aos seres humanos, ela também surgiu para estimular a longevidade. No Oriente, a longevidade é considerada símbolo de sabedoria,
pois está relacionada com o fato do indivíduo saber cuidar bem de si mesmo. E é através da proposta de nutrir os aspectos (mental, físico e espiritual) que surgiu a Dietoterapia Chinesa, pois a relação com os alimentos pode regular os meios internos do organismo, combatendo doenças por excesso e reparando sua deficiência de imunidade.

No livro “Dietoterapia Chinesa: Nutrição para corpo, mente e espírito”, Andrea Arantes (2015) fala um pouco sobre esse novo pensamento da Nutrição tido a partir do olhar Oriental para o indivíduo. 

 

 

Ela inclusive cita que no final da década de 90, na tentativa de descrever um novo modelo de saúde que retratasse a integração dos diversos modelos terapêuticos, foi criado o termo “Medicina Integrativa”, que é definida como uma abordagem médica orientada para a cura, em que o foco não é a ausência da doença, mas sim o bem-estar físico e emocional do paciente. E nesse mesmo contexto a Nutrição é entendida como elemento norteador para a construção da saúde e que os alimentos e nutrientes são forças dinâmicas que interagem com os seres humanos nos níveis físico, mental- emocional, energético e espiritual.

Lorraine (2008) no seu livro “Por que as Chinesas não Contam Calorias” afirma que dependendo do sabor, alguns alimentos são capazes de tonificar e harmonizar os órgãos internos, já outros, são capazes de agir sobre os meridianos, os canais que ligam os órgãos e pelos quais o Qi circula pelo corpo. . Para os chineses, os alimentos fazem muito mais do que saciar a fome, eles carregam o Qi e estimulam as funções orgânicas.

CONCEITUANDO QI, YIN E YANG E OS CINCO MOVIMENTOS

Giovanni Maciocia (2007), no livro de Fundamentos da Medicina Chinesa, reforça que no ser humano o Qi é a origem da vida e sua função é aquecer, promover, defender, comandar, consolidar e ativar o metabolismo e a transformação. Cada indivíduo é formado pelo Qi pré-natal ou pré-celestial (proveniente dos pais) e o Qi pósnatal ou pós-celestial (proveniente do ar e dos alimentos). Isso quer dizer que recebemos uma energia junto com a carga genética dos nossos pais que fica armazenada no nosso Rim (Shen) e também é conhecida como essência vital (Jing). Essa energia não é possível ser reposta. Temos dela apenas o que ganhamos, logo, é preciso preservá-la para conseguirmos postergar o envelhecimento e preservar as formas e funções de cada parte do nosso corpo.

 

E o detalhe importante reforçado pelo Maciocia (2007) é que nós só a utilizamos, quando a energia proveniente do ar e dos alimentos não é suficiente para cobrir as necessidades fisiológicas do nosso corpo. As energias que adquirimos através dos alimentos e do ar são renováveis e é através de uma boa alimentação e de práticas respiratórias diárias que conseguimos nutrir de forma eficaz o corpo e a mente, caso contrário, é da nossa essência que essa energia é retirada.

Pela visão da Medicina Chinesa, Maciocia (2007) explica que no nosso corpo, tudo o que se relaciona com função, ação, metabolismo, capacidade de aquecer e capacidade de se mover é Yang e tudo o que se relaciona com forma, estrutura, nutrição, capacidade de refrescar e repousar é Yin. Na nossa parte mais Yin se encontram órgãos e vísceras, responsáveis por nutrir todo o organismo. Já na nossa camada Yang, que é a parte mais externa do corpo, estão a pele e os músculos, que onde também encontramos os meridianos, por onde toda a energia (o Qi) circulam. Só que há um detalhe muito importante: alguns órgãos pertencem ao Yang e outros ao Yin. Os órgãos Yang transformam, digerem e excretam as substâncias “impuras” dos alimentos. Já os órgãos Yin estocam as “essências puras” resultantes do processo de transformação e elaboração pelos órgãos Yang.

Dois órgãos serão bem enfatizados nesse trabalho: o Baço (Pi) e o Estômago (Wei). E a grande razão é que juntos eles formam uma dupla importantíssima para o processo de digestão e formação de Qi que o organismo precisa. Aquele Qi citado logo acima, que é proveniente dos alimentos.

Maciocia (2007) descreve que o Baço (Pi) possui a função de transportar e transformar os alimentos e líquidos, sendo ele o principal órgão relacionado com a formação do Qi proveniente dos alimentos.

Que comanda a digestão do Estômago (Wei) e consegue captar o Qi dos alimentos ingeridos pela boca. São ambos, Jing Qi adquiridos. A junção do Qi dos alimentos com o Qi do ar forma o Qi Toráxico (ZhongQi). A energia, ou o Qi que recebemos dos nossos pais é chamada Jing Qi inato e ele forma o Qi Original (Yuan Qi). Quando o Yuan Qi se junta ao ZhongQi eles formam o Qi Correto, que é o YingQi e o WeiQi. O YingQi é também conhecido como Qi Nutritivo, e representa o sangue formado para nutrir os órgãos e os canais. O WeiQi é também conhecido como Qi Defensivo e é formado por líquidos corporais que são distribuídos pela superfície do corpo para fortalecer o sistema imunológico e nos proteger contra fatores externos.

Como bem lembrou Silva (2007) em seu livro “Tudo sobre Acupuntura”, sempre que se fala em “Órgão” dentro da Medicina Chinesa, estamos na verdade falando sobre aspectos energéticos e não necessariamente, sobre o órgão físico. Todos nós temos um conjunto de órgãos “virtuais” constituído por padrões de energia (Qi) e que se ligam aos nossos órgãos físicos.

Junto com a teoria do Yin-Yang existe uma outra, que constitui a base de todo entendimento da medicina chinesa. Ela é conhecida como “Cinco Movimentos”, ou como diziam os mais antigos, “Cinco Elementos”. Com relação ao funcionamento do corpo, perceberam cinco órgãos que constituíam centros sutis de energia: Fígado (Gan), Coração (Xin), Baço (Pi), Pulmão (Fei) e Rim (Shen). Perceberam que esses cinco órgãos faziam par no funcionamento de algumas funções, com mais cinco: Vesícula Biliar (Dan), Intestino Delgado (Xiaochang), Estômago (Wei), Intestino Grosso (Dachang) e Bexiga (Pangguang). Notaram também que cada órgão é mais sensível a um tipo de clima: Vento, Calor, Umidade, Secura e Frio e que também comandam um tipo de comportamento: planejamento, comunicação, reflexão, ordenação e a vontade.

E assim, se fez necessário colocar todas as informações em uma tabela pois foram surgindo outras correlações em relação às partes internas do corpo e às partes que compõem a natureza que vivemos. Tudo está tão conectado que acaba se resumindo novamente em um lindo ciclo de geração. E essa arrumação toda em cinco partes fica visualmente representada por uma estrela de cinco pontas.

 Hirsch (2000) poeticamente traduz essa simbologia com a passagem: “a Água se transforma em Madeira, Madeira se transforma em Fogo, Fogo se transforma em Terra. Terra se transforma em Metal e Metal se transforma em Água. O movimento nasce, cresce, atinge o alto, desce, morre e renasce. Tudo legitimamente Yin e Yang.” Ele ainda diz: Hirsch (2000) diz: “Os chineses expressam esses momentos da seguinte forma: O Leste cria o vento. O vento cria a madeira. A madeira cria o sabor ácido. O sabor ácido nutre o Fígado (Gan). O Fígado (Gan) nutre os tendões, que fortalecem o Coração (Xin). O Fígado (Gan) governa os olhos, que veem a escuridão, os mistérios do Céu e descobrem o Tao (o caminho). Do Sul vem o extremo Calor. O Calor produz Fogo e Fogo produz sabor amargo. O sabor amargo nutre o Coração (Xin), o Coração (Xin) nutre o Sangue (Xue) e o Sangue (Xue) dá vida ao Estômago (Wei). Do centro vem a Umidade que cria a terra e a terra cria o sabor doce. O sabor doce nutre o Baço (Pi), que nutre as carnes que fortalecem o Pulmão (Fei). O Oeste engendra a Secura que produz o metal. O metal cria o sabor picante e o sabor picante nutre o Pulmão (Fei). O Pulmão (Fei) nutre a epiderme que fortalece o Rim (Shen), e governa o nariz. O Norte cria o frio. O frio produz a água. A água gera o sabor salgado. O sabor salgado nutre o Rim (Shen). O Rim (Shen) nutre os ossos e a medula, que fortalecem o Fígado (Gan)”

A IMPORTÂNCIA DO MOVIMENTO TERRA

o ideograma chinês de Terra é tu. Esse caractere é composto por duas linhas horizontais e uma linha vertical. A linha horizontal de cima significa o solo superficial, e a segunda linha, o subsolo. Já a linha vertical, representa todas as coisas que são produzidas pela Terra. Um símbolo que retrata as duas principais qualidades desse movimento: a nutrição e a estabilidade. 

Mole (2007) chama atenção para que, embora a Terra seja uma provedora, ela também precisa ser cuidada. Um movimento Terra desequilibrado no nosso corpo também pode gerar escassez de viveres e fome. Pode ser escassez física, como o Baço (Pi) e o Estômago (Wei) incapazes de transformar nossos alimentos em Qi nutritivo.

Em um breve resumo, Sônia Hirsch (2000), soube sintetizar algumas características importantes para serem avaliadas durante um diagnóstico do movimento Terra em cada indivíduo: “O sistema energético do Baço (Pi) e Estômago (Wei) é sensível ao excesso de preocupação, às ideias fixas e ao comportamento obsessivo. Amarelo e laranja são as cores da Terra

Mole (2007) descreve que com sua posição central, a Terra é o pivô para todos os outros movimentos que giram ao seu redor. É um local de estabilidade dentro do corpo, mente e espírito. É em Terra que cada um de nós está no centro do Universo e, só estando no centro assume todo seu poder individual e universal. A partir dessa âncora estável, a mudança e o crescimento podem acontecer. Em nível físico, o Baço (Pi) nutre a carne, para que a musculatura seja nutrida e nós possamos viver. Em nível emocional, ele proporciona clareza e lógica para ficarmos centrados no presente. Em nível espiritual, o Baço (Pi) equilibrado proporciona empatia e firmeza interior para que possamos estar nutridos e estáveis. Uma energia que controla um grande fluxo. Saber alimentar o movimento Terra é fundamental para manter corpo e mente em equilíbrio.

CONCEITO DE DIETOTERAPIA CHINESA

A Dietoterapia Chinesa a partir de alguns princípios fundamentais, descritos por Flaws (1998) (apud Andrea Arantes, 2015). São eles:

  •  Buscar por alimentos saudáveis: dar preferência para os alimentos naturais ao invés dos industrializados e com poucos nutrientes. A aproximação com a natureza está na alimentação. Quanto melhor a qualidade do alimento, melhor a qualidade do Qi ingerido.
  • Selecionar os alimentos de acordo com a necessidade de cada corpo: Os alimentos também precisam ser vistos como um medicamento e o profissional deve saber escolher os alimentos certos para o tratamento mais adequado ao paciente
  •  Associar os cinco sabores nas refeições: segundo a visão oriental, os alimentos são classificados em cinco sabores, os quais tonificam órgãos e vísceras e propiciam um melhor equilíbrio ao organismo. São eles: salgado, azedo, amargo, doce e picante.
  • Cozinhar os alimentos no tempo apropriado: cada alimento ou grupo de alimentos tem um certo tipo de preparo e é importante saber a diferença entre eles para aproveitar melhor os nutrientes.
  • Recuperar as funções do Baço (Pi) e Estômago (Wei) para promover o paladar: na visão dos orientais, quem cuida do paladar é o Baço (Pi). Qualquer alteração ou dificuldade em distinguir os gostos, é necessário um trabalho mais pesado sobre esses dois órgãos. dapibus leo.
  • Alimentar-se nos horários corretos: é importante se alimentar bem e também seguir os horários mais recomendados. Segundo os chineses, há um relógio biológico que marca o horário específico em que cada órgão possui o seu ápice de energia.
  • Respeitar as contraindicações: o diagnóstico da Medicina Chinesa não tem mistério. Se o paciente tem sintoma de frio, tem que tratar com calor ou com alimentos que esquentam o corpo. Se a patologia é de calor, tem que tirar esse calor interno ou utilizar alimentos que resfriam o corpo. Da mesma forma como agimos no tratamento é importante fazer esse raciocínio para prevenção e evitar alimentos muito frios ou muito quentes que podem sim, provocar alguma alteração interna.

MOVIMENTO TERRA E A NUTRIÇÃO DO BAÇO (Pi) E ESTÔMAGO (Wei)

Andrea Arantes (2015) aborda em seu livro que o Baço (Pi) é o responsável pelo paladar e pela mastigação e que o sabor doce tonifica suas funções. Só que o doce que a Terra precisa são dos alimentos que vêm da terra, e não os processados e ricos em açúcares que comemos. É preciso ingerir raízes e tubérculos como: inhame, cará, cenoura, batata doce, beterraba, abobrinha, mandioca etc.

Em geral, como diz Lorraine (2008), o nosso paladar costuma nos informar que buscamos determinados sabores no intuito de controlar algo que está em excesso no corpo. Se consumimos muitos alimentos azedos, significa que é uma tentativa do corpo controlar a Madeira que está em excesso. Se consumimos muitos alimentos picantes, também é uma tentativa do corpo tentar controlar o Metal em excesso.

E se a Terra é o centro de todos os demais movimentos e precisa do sabor doce para nutrir todo o organismo, quanto mais o movimento Terra estiver em excesso, maior será o desejo de doce. Se a ingestão por alimentos ricos em açúcares e farinhas brancas (vazios de nutrientes) for consideravelmente aumentada, as funções do Baço (Pi) serão enfraquecidas, alterando todo o equilíbrio entre forma e função (Yin e Yang).

Segundo Sônia Hirsch (2000), Terra precisa dos carboidratos simples e complexos fornecidos por cereais, feijões, tubérculos, raízes, bulbos, frutas, enfim: uma alimentação farta e variada. Cebola, abóbora, nabo, maxixe e outros vegetais redondos, favorecem a Terra. Entre as frutas: maça, mamão, manga, laranja-lima, e outras mais ou menos amarelas. Sempre bem mastigadas ou chupadas, não em suco. Seus chás: camomila, erva-doce, artemísia, erva-cidreira, capim-limão.

Andrea Arantes (2015) complementa dizendo que todos os alimentos de sabor doce, de natureza neutra ou morna tonificam o Qi, agem para cima e beneficiam o Estômago (Wei) e o Baço (Pi), facilitam a digestão, melhoram o cansaço e harmonizam o organismo, trazendo sensação de nutrição, aconchego e acolhimento. Para nutrir o
Baço (Pi) em nível físico, a autora recomenda a prática de exercícios físicos e alimentação mais saudável. Preferência por grãos integrais, legumes e verduras e a eliminação de alimentos gordurosos, embutidos e laticínios para não acumular umidade patogênica (Shi). Para nutrir o Baço (Pi) em nível emocional é preciso se livrar da preocupação excessiva. . E por último, para nutrir o Baço (Pi) em um nível espiritual, é preciso associar a nutrição ao amor. 

Ativar a oxigenação e a circulação do sangue através de exercícios também é muito importante pra Terra. Caminhar em ritmo acelerado durante quarenta minutos, pela manhã e à tarde, costuma produzir ótimos efeitos sobre todo o sistema. Sônia Hirsch (2000). No livro da Andrea Arantes (2015) e indica que o horário privilegiado do Estômago (Wei) vai das sete às nove horas da manhã. Isso quer nos dizer que é nesse momento que devemos fazer nossa primeira refeição do dia

 

 

Nesse horário devem ser consumidos alimentos leves e de preferências que tenham mais carboidratos simples para ser digerido com mais facilidade, como: chás, sopas de legumes, arroz com legumes, omelete de legumes, ovos mexidos, crepioca recheada com legumes e tubérculos, purê de batata doce, torrada com patês de legumes etc.

Segundo a apostila do curso de Dietoterapia ministrado na Ebramec em 2012, a única restrição alimentar que os orientais fazem é com relação ao café da manhã. Tudo é permitido com moderação, respeitando a qualidade do Qi natural dos alimentos, mas o ideal é que no período da manhã, que corresponde ao horário do Estômago (wei) e Baço (Pi), sejam consumidos os alimentos que nutrirão a Terra. Esses dois órgãos nutridos e tonificados, conseguirão levar energia ao restante do corpo.

Das nove às onze da manhã já é o horário do Baço (Pi), melhor momento para fazer um lanche e potencializar o consumo de alimentos que darão mais energia para o dia, como sucos e frutas. Andrea Arantes (2015) complementa que aflições estomacais, arrotos, dificuldades de aceitar alimentos ou de permanecer sem eles podem ser sintomas de desarmonia no Estômago (Wei), e precisam ser levados bem a sério, pincipalmente se a queixa aparecer logo pela manhã. Falta de atenção, de concentração, de memória no período da manhã, assim como problemas com a voz e o cantarolar excessivo, também podem estar revelando alguma coisa relacionada ao Baço (Pi).

Tonificar o movimento Terra, segundo Sônia Hirsch (2000), significa fortalecer, revigorar e reforçar o Baço (Pi) e o Estômago (Wei). O fraco da Terra é a boca. Seu sabor eleito doce, se abusado, corre o risco de não só lesar fisicamente o corpo, mas acentuar a insegurança, a rigidez mental, criando desequilíbrio no metabolismo e dificultando o processo de emagrecimento.

Andrea Arantes (2015) reforça que se o Baço (Pi) for entendido como o grande “pai” do metabolismo, que contribui significativamente para a formação de Qi e Xue (Sangue), será possível compreender a importância do alimento de natureza doce na base da pirâmide alimentar, onde estão todos os grãos, vegetais e alimentos integrais. Por isso é que os alimentos nutritivos contribuem para a formação de Qi e Xue (Sangue), Em contrapartida, alimentos como doces, biscoitos, iogurtes e bolos, não contribuem para a boa nutrição, e o consumo excessivo desses itens não irão nutrir, apenas originar um quadro patológico que os chineses chamam de Umidade (Shi).

 

CONCLUSÃO

Quando a Dietoterapia Chinesa surgiu, há milhares de anos, não havia estudos sobre as pirâmides alimentares, mas a Faculdade de Saúde Pública de Harvard e a Organização Americana Oldways deram origem à pirâmide alimentar asiática, considerando a alimentação de alguns países como: China, Índia, Indonésia, Bangladesh, Japão, Malásia, Mongólia, Nepal, Coréia do Norte, Coreia do Sul, Filipinas, Cingapura, Taiwan, Tailândia e Vietnã. No seu livro, Andrea Arantes (2015) apresenta essa pirâmide, conforme podemos ver na figura abaixo, e descreve resumidamente que o corpo precisa do equilíbrio entre o Yin e o Yang, do repouso à noite e das atividades durante o dia; precisa de uma nutrição mais Yin através de grãos, cereais, raízes, tubérculos e alimentos para nutrir a função do Yang, como folhas, frutos do mar, óleos vegetais

LEIA NA ÍNTEGRA AQUI!

Este texto foi retirado de uma Monografia de uma aluna da Faculdade EBRAMEC, para utilizar desse material é necessário autorização prévia caso contrário está suscetível a consequências